动静之水              

  水处天地之间，或动或静，动则为涧、为溪、为江河，静则为池、为潭、为湖海。水动起来，潺潺流水、飞瀑急跃，河水奔腾、浩浩汤汤，波涛滚滚、一泻千里。水静下来，清澈透明、自然舒缓、温柔宁静、一片蔚蓝，就像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚。

         水之动静，不失其道，永远以顺应天时地利，遵循自然；无论何种境地，都能各显异采。夏天能散发，升化而雨；冬天能凝结，滴水成冰。经沙土则渗流，越坎坷则起伏；可以升腾，弥散于空中，笼罩万物；可以潜伏，埋藏于地下，静待时机。就是人们体内的水也是如此，在一呼一吸间升降蒸发，在一动一静中开合运行，有条不紊，从不妄自乱为。

           水之动静的表现，多种多样。水面波浪起伏，水下平静无波。动而浑浊的黄河水奔腾而去，流进水库沉淀以后，则水是水，沙是沙，清清楚楚，明明白白。

           其实，水之动与静是分不开的。动与静是同一事物的两种状态，既对立又统一，动中有静、静中有动，有动有静、非动非静；二者既相互依存、相互渗透、相互贯通、相互统一，又相互独立、相互作用、相互影响、相互对立。唯物辩证法告诉我们，观察事物的方法就是不要把事物孤立起来、割裂开来，应该能从运动中看到静止，从静止中看到运动。

       《原道训》指出，“人生而静，天之性也”，以静作为天地万物的规律和人的行为规范。水静波不兴，心静欲不狂。人心随境而动、而静。我们应该学会如何把奔腾的水静置于心中，展现宁静之美，显现快乐之源。智者若水，一个有修养的人应该做到心如水清，心如水静。在形形色色的诱惑面前做到泰然自若、处变不惊，藏动于静、以静制动。做事要从全局的角度出发，深思熟虑、谋而后动，厚积薄发、稳中求胜。在行动之中，要有静有动，动静结合，静则养育万物，动则一泻千里；而且，顺应天时万物，把握时势，绝不违背自然法则。

           做事之法千万种，不一而足，但其根本无非“动静”二字。能够做到像水一样，当动则动、当静则静，动若脱兔、静若处子，这自然是很理想的境界。其实，这也是说着容易做着难，非常不容易做到的。我向来是一个“知易行难”论者，总觉得有些事情，说说可以，真正做起来就复杂得多了。比如我们常常听人们说，做事情要把握好分寸，掌握好度。可是做起事情来，这个“分寸”在哪里，“度”在哪里，就不那么好把握了。所以，做起事情来，往往不是动多就是静多，不是偏左就是偏右，而且，常常是左右摇摆，忽左忽右。

       可能是由于年龄的原因吧，已经过了知天命之年的自己近年来常读老、庄，对其“虚静”之说多有偏爱。有时站在一棵大树前，看着树上那片片树叶而沉思：春天它冒出一点点嫩芽，后来长大了，郁郁葱葱，绿油油的，再后来变黄了，变枯了，然后在风中飘落下来，叶落归根，默默地化为泥土，复归自然。

           再想诸如财产等身外之物，它们“生不带来”，人们由“无”向外索取而变为占有；又由占有“少”而变为占有“多”，越发富有。然而，“死不带去”，终于又化为乌有。老子指出，自然万物好不热闹，熙熙攘攘，纷纷纭纭，然而，又都静静地复归本性，回归本原，回归于万物纷扰后面的那个“静”。这就是老子所说的“常”，就是一种规律。所以，老子提出“致虚极，守静笃”，要求人们做到心虚无欲达到极点，守持清静做到坚定。要求人们将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、消解，因为这些东西往往会使人原本清静纯洁的心扰动起来，骚乱起来，浑浊起来，邪恶起来。
“守静笃”，首先要分清欲望中的可与不可。你置身滚滚红尘之中，面对“不可”的一切诱惑，如金钱、美色、权力、名声等，要老老实实地坚守住那个“静”，老老实实地把心灵中的垃圾和毒素及时清除。大智慧者诸葛亮曾教诲他的儿子，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，这就抓住了人生的要害。因为守住“淡泊”与“宁静”，就可以排毒，可以养心，可以避祸，可以胸怀大志，可以高瞻远瞩，可以潇洒人生。这的确是一种崇高的人生修养与锻炼。

         目前，我国正在着力构建社会主义和谐社会。其实，像水一样动静结合、静平适宜，就是要求人们通过心灵修养，达到一种有序、和谐的生命律动，追求一种合乎生命与社会运动的自然节拍，从而使人们不再焦虑、被动、盲动，而是平静、主动、灵动地去适应社会与自然，实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐相处。